希伯來聖經探究：黃天相

近日體育界飽受播放「國歌」之苦。奇怪的是受到批評的是本港的運動界別，卻不是播放錯了國歌的外國機構。更奇怪的是外國機構做錯事，卻責罰本地運動界，罪名是「不愛國」。

希伯來聖經顯示截然不同的圖畫，蒙神呼召的先知，對神揀選的百姓，不論身份不單可以直斥其非，還可用各種宣告的方法使他們明白問題所在；對神設立地方，也可提出嚴厲的警告，更可以用「國破家亡」來勸戒任何作惡的人回轉。到了現今社會反而後退到不能容忍任何不喜歡聽的話。究竟由於是斗轉星移，時勢不同，還是當前的「國家」和「百姓」與別不同呢？

國家的起源

我們很多時聽到只有一個國家論述有關國土的根據是「自古以來……」，可是「古」是指甚麼時間呢？希伯來聖經指出不同人種分開在各地居住，主要是來自巴別事件，那時的人原本聚居一處在示拿地，他們在那裏建城造塔，為自己製造名聲，以免要分散在全地上。神認為「他們是同一個民族，都有同一種語言」，才做出這樣悖逆的事，於是就在那裡攪亂他們的語言，使他們不能明白彼此的說話，並且分散在全地上（創十一1-9）。他們本沒有分散，只是擔心分散而造塔，結果卻要被分散。猶太人傳統以分散在各地建邦立國的不同名字（創十1-32），看為世上不同國家的起源。即是說，出現不同的國家是由於人驕傲自以為是而給神懲罰的結果。

愛國還是愛權勢

神既是最終的掌權者，自然可以「廢王、立王」（但二21），掌管列國的興替。祂可以將國賜予任何人，在人的國中掌權（但四25）。從掃羅、大衛開始，神就負責揀選和廢立。神給人的是權勢，擁有統治的權柄，並不是永遠的實體國家。雖然掃羅作王時，可以打敗外敵（撒上十四47），不過最後神把「國家」從掃羅手中奪去，賜與大衛（撒上二十八17）。後來所羅門就算得到示巴女王的稱讚，指出「他喜悅你，使你坐以色列的國位；因為他永遠愛以色列，所以立你作王，使你秉公行義」（王上十9），結果都要遭到收回部分國度的懲罰（王上十一2-13）。更重要的是，神不一定使人永遠擁有權勢，就算神曾答應大衛堅定他和他後裔的國（撒上七8-16），最後都為了他們作惡而受懲罰亡國。

神同樣對外族列國掌權，祂可以興起外敵，受其控制，把懲罰列國的權勢賜給亞述（賽十5），可以打敗埃及（賽二十4），覆亡以色列（王下十七23；耶五十17），建立霸業。後來神賜「國位、大權、榮耀、威嚴」給巴比倫尼布甲尼撒（但五18），打敗亞述，並且成為神的僕人，受召而來（耶二十五9），把猶大成為掠物（耶二十5），這是神賜給他的權勢（哈一12-17）。結果無論亞述和巴比倫的國勢怎樣大，卻因狂妄驕傲而遭到懲罰，最終都要滅亡（賽十12；耶五十29 32）。到了波斯塞魯士，他成為神的受膏者，神使列國伏在他的腳下，雖然他不認識神，神卻加他名號，給他束腰（賽四十五1-5）。目的是為了神所揀選的以色列人，藉着古列成就神的計劃，釋放以色列人返回以色列地。

現時很多人高舉愛國，若只是投機鑽營得好處，其實根本沒有「國家」的觀念，他們只是愛地上任何可以使自己得益的權勢。正如看那些昔日逢英、今天媚中的人就知道了。一些常掛在嘴邊的政客，突然自稱愛國或叫別人愛國本身就根本不是愛國，只是鑽營政治的好處，效果適得其反，他們的嘴臉如何叫人愛他們口中的國呢？

愛國還是分裂國家

神給列國在地上的權勢，目的給人管理之權，是有要求的。最後神可以對列國施行審判（賽十三1~二十三18；耶四十六1~五十一64；結二十五1~三十二32；摩一3~二16；番二4-15）。這樣的要求也用在神的選民身上，神把迦南地賜給以色列人，後來建立國家，在首都建造了聖殿作為神的居所，可是因為所羅門年老時敬拜偶像，神就透過先知亞希雅對耶羅波安宣告，他會得到十個支派支持，建立北國以色列，剩下的南面支派則成為猶大國（王上十一29-33）。神要分裂所羅門的國家作為懲罰。後來神又吩咐先知以利亞膏立耶戶作以色列王（王上十九16），結果以利沙叫一個先知門徒負責膏立，要耶戶擊殺他的主人亞哈全家，使亞哈王朝覆亡，目的為要替神的僕人眾先知流血的事伸冤（王下九1-10）。全是因為掌握者作惡而要面對應得的懲罰。

若按現在的時勢來看，以色列的先知都明顯犯了分裂和顛覆國家罪了。可是想深一層，分裂和顛覆國家的問題只是當權者的說法，現在的政權不是在七十年前分裂了那時的國家而得權嗎？昔日被分裂的國家現在反成了分裂國家的一方，是時移世易，還是形勢比人強呢？先知受神託付而執行神所吩咐，對自己絲毫沒有得益，比一般只求現實好處的人是否有點不同呢？

愛國還是亡國

先知們不斷警告，無論以色列和猶大，都要受到國家敗亡的懲罰，這並非先知們不愛國，而是他們不會為了得到好處而不盲目跟隨敗壞的權勢，那是假先知所為，假冒看到神的異象，實則隨己心向人說喜歡聽的話（結十三1-16）。強勢如所羅門，他犯了拜偶像的罪，神就把他的國家分裂出來。最初撒母耳立王時已指出王和以色列人要聽從神的話，不違背神的命令，不偏離神敬拜偶像，才不會遭到神的攻擊，否則他們和他們所立的王都會一樣滅亡（撒上十二20-25），立王根本不是解決外敵的方法。到了先知膏立耶羅波安時，對他的要求也是一樣的：要聽從神一切的吩咐，遵行祂的道，行被眼中看為正的事，謹守祂的律例誡命，就就與他同在，將以色列人賜給他（王上十一38）。

先知們目睹以色列人作惡，深知神沒有可能不理會的，加上神託付他的責任，不得不說（耶二十9）。後來北國亡國，猶太人仍是一樣作惡，先知肯定猶大人若不回轉，同樣的災禍必然會臨到（結十六）。他們宣告神降懲罰並不代表神不愛他們，只是他們作惡破壞了神人關係（賽五1-7）。此外，既然外族政權也因驕傲而遭神毀滅，這代表神給人權勢，若不符合神的要求，神可以隨時取回的。

信徒面對愛神還是愛國感到兩難，當然每人可以有自由選擇的權利，卻不能強迫別人去愛或去不愛。其實，引起衝突的原因只有一個，就是愛的對象是否值得人愛呢？若一個政權要拆毀十字架，更改十誡，改掛當權者的畫像，壓迫信徒，又叫信徒如何怎愛他呢？一個地方無論甚麼專業都只能說討好的謊話，若說出令當權者不高興的正確話，就會招致群眾盲目群起謾罵攻擊，這是該地管治成功，還是普羅大眾的失敗呢？

黃天相

28-4-2022修訂

後記：

筆者盼望只看立場不理論述的人注意，本文絕不是叫人不愛國。愛國與否是各人自己的選擇，是迫不來的。不過殺氣騰騰叫人家要愛自己，是很奇怪的事。愛國應是發自內心的真誠，不是懷着私利的目的來聲稱愛國，或是迫人愛國。何西亞先知早已警告以色列人，不能以為可以在埃及和亞述之間求助（何七11），藉着依靠權勢就能解決自己因悖逆神帶來的問題（何五13）。身為信徒理應要看重希伯來聖經所指的「至高者聖民的國」，或是新約的「天國」，神掌管地上的國度不斷興替，最終只是過眼雲煙而消滅，剩下聖民的國。本人只是一點微塵，面對一個博大精深的國家，本人沒法明白，更不敢高攀去愛……