希伯來聖經探究：黃天相

每天我們都可以遇到不如意的事，我們怎樣面對才是重要，也顯示自己個人的質素。這是對神確信的反應。耶利米宣講神所託付的信息，指出就算摩西和撒母耳代求，神都不會聽，要不顧惜猶大人，使他們被殺和被擄（耶十五1-4）。

（一）先知哀求（耶十五15）

15 耶和華啊，你是知道的；求你紀念我，眷顧我，向逼迫我的人為我報仇；不要向他們忍怒取我的命，要知道我為你的緣故受了凌辱。

十五15

開始時是「至於你，你已知道，耶和華啊！」（אַתָּה יָדַעְתָּ יְהוָה）。這表現了先知對神的確信，然後才祈求神：「記念我，鑒察〔或看顧〕我」。耶利米曾祈求神「『記念』他們的罪孽；『追討』他們的罪孽」（十四10；參何八13，九9）。先知這樣祈求神，目的是神會試驗人、鑒察人，熬煉人，看人有甚麼問題，人回應是立志沒有過失（詩十七3）。神會「用祢百姓的心意記念」人；「用祢的拯救看顧」人（詩一Ｏ六4）。

因此，先知就為自己的遭遇向神申訴，求神紀念和看顧先知所遭遇的困苦（十五15）。一方面耶路撒冷遭到神的毀滅性懲罰（十五5-9）；另一方面，先知受着別人的攻擊，先知素來沒有借貸與人，人也沒有稅向人借貸，可是遭到人人咒罵（十五10）。

這裏有兩方面：一方面是「為我向逼迫（或追趕）我的人報復」，這建基於神是獎善罰惡的，先知自然以善惡標準向神祈求。後來先知交代原因是「耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。因此，逼迫我的必都絆跌，不能得勝」（二十11）。另一方面則是求神「不要為了祢延遲的怒氣讓祢取去我」（אַל־לְאֶרֶךְ אַפְּךָ תִּקָּחֵנִי），神「取去」人代表人要失去性命，「延遲」怒氣代表神不立刻對待惡人，容讓他們逼迫先知。先知清楚自己的情況，才最後要求神「知道為了祢的緣故承受了凌辱」（דַּע שְׂאֵתִי עָלֶיךָ חֶרְפָּה；十五15）。

先知蒙召時就知道要面對全地、猶大君王、祭司和地上的眾民反對。自他在聖殿門口宣講示羅毀滅的信息來警戒猶大人，行道比宗教禮儀重要。結果遭到惡待，不能再進入聖殿（七1-34），後來更被打，被囚聖殿的便雅憫高門內（耶二十1-2），也因宣講巴比毀滅的信息，囚在獄中（耶三十七11-21）和枯井（耶三十八1-6）

重要的是先知從不想着用自己的方法對付他的「仇敵」。

（二）先知自辯（耶十五16-18）

16 耶和華─萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。

17 我沒有坐在宴樂人的會中，也沒有歡樂；我因你的感動（原文是手）獨自靜坐，因你使我滿心憤恨。

18 我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治、不能痊癒呢？難道你待我有詭詐，像流乾的河道麼？

十五16

接着則是自己的情況：「祢的眾話被找到，我就吞吃它們」（נִמְצְאוּ דְבָרֶיךָ וָאֹכְלֵם；十五16），先知指出自己把神的說話當作食物吃下，以西結也曾有這經驗，更是把書卷吃下（結三1-3）。這比喻清楚指出先知對神話語的看法，代表願意遵從神的說話。雖然因為「忠於神的說話」而受到逼害，宣講神的信息反而遭到惡待。但是仍以神的說話在他的心中「歡喜快樂」，不是由於環境改變，也不是主觀情緒的感覺，而是先知掌握知道「耶和華萬軍之神」與他的關係，「祢的名被稱為在我身上」（כִּי־נִקְרָא שִׁמְךָ עָלַי）。這正是先知蒙召屬於神的特徵。不是以環境定喜好，而是以忠於神為快樂的源頭，自己是否配得上神的名字在自己身上。

後來耶利米也埋怨「祢欺騙了我，我被祢欺騙」，每次宣講信息時反成了別人的譏笑，「耶和華的說話終日變成了我的凌辱和譏刺」，不過自知「不提祂，不再奉祂的名字說話」，先知指出「在我心裏像火燃燒着，被困在我的骨裏」。先知聽見了許多人的讒謗，四圍都是驚嚇」（耶二十7-10）。

因此先知「不坐在歡樂人的密會中，我會歡樂」（לֹא־יָשַׁבְתִּי בְסוֹד־מְשַׂחֲקִים וָאֶעְלֹז；十五16），先知既不會這樣做，也不會因此而感到歡樂。這就是不以環境為製造快樂的來源。

十五17

先知「我因祢的手獨自坐下，因為祢使我充滿憤怒」（מִפְּנֵי יָדְךָ בָּדָד יָשַׁבְתִּי כִּי־זַעַם מִלֵּאתָנִי；十五17）。神呼喚耶利米（一9）時，耶和華的手觸到了耶利米的嘴上，這可能就在此再被提及，先知獨自坐着時，再次感受到神的存在。神曾用大能的手，指教以賽亞不可行悖逆的道路（賽八11），以西結在被擄的百姓中間也感受到神的手（結三14-15）。他的所有五個異像都是由這樣引入的：「耶和華的手降到他身上」（結一3，三22，八1，三十七1，四十1）。故此這裏可以理解為遵行神的「帶領」下獨自坐下，神使先知充滿憤怒（十五17）。

神使先知憤怒的目的，一方面是指神對猶大作惡的憤怒，使耶利米可以有深切感受。另一方面，耶利米面對的惡劣環境，深信是來自神的「帶領」。

十五18

 可是先知向神申訴自己的長久不止「痛苦」和無法醫治的「傷痕」（十五18），這本是人作惡後神給他們的損傷，可是現在神卻使耶利米經歷相同的事。這可能是先知同樣要面對百姓受罰的處境，也可以指服事對象對他們的態度，連親朋戚友都用奸詭待他（參十二6），於是先知提出「祢向我真的變成像詭詐，是不能信靠的眾水」（הָיוֹ תִהְיֶה לִי כְּמוֹ אַכְזָב מַיִם לֹא נֶאֱמָנוּ），因為先知看是全部來自神。伯六15-20就用溪水和河道比喻作兄弟的詭詐，是指善變的態度。

  環境使先知痛苦和憤恨，但不代表先知因此而成為不遵行神吩咐的藉口。

（三）神的要求（耶十五19-21）

19 耶和華如此說：你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口。他們必歸向你，你卻不可歸向他們。

20 我必使你向這百姓成為堅固的銅牆；他們必攻擊你，卻不能勝你；因我與你同在，要拯救你，搭救你。這是耶和華說的。

21 我必搭救你脫離惡人的手，救贖你脫離強暴人的手。

十五19

神回應先知的申訴，提出兩個條件，第一個條件是神指出「你若回轉，我就使你轉回，站立在我面前」（אִם־תָּשׁוּב וַאֲשִׁיבְךָ לְפָנַי תַּעֲמֹד），「回轉」原本應該是知道對群眾宣講的信息（三十一18；亞一3；瑪三7），不過這時說話的對象是耶利米，為何要先知「回轉」？可能是指耶利米正在申訴的處境中，神要先知轉回他那裏，就是可以站在神的面前。「站在某人面前」本身是指為某人服務的意思（三十六21，四十10；王上十8，十二8）。這動作來是向神代求的動作（十五1，十八20；創十八22），事奉人員向神求問（民二十七21），或是爭訟的事（民五16、18），也是群眾集會時的情況（利九5）。天庭上的侍立者也是有相同的表達（亞三1；代下十八20）。因此先知可以站在神的面前，作為事奉神，並且藉此得到向群眾宣講的信息。

 第二個條件意思可以有不同的理解，是「你若從無用的帶出有價值的」或「你若帶出比無用的更有價值」（וְאִם־תּוֹצִיא יָקָר מִזּוֹלֵל），意思是指甚麼？「無用」是指當時的惡人，「有價值」是指「回轉的人」，也可是回應耶利米作為試煉百姓的人（參六27-30），無論哪個解釋，神就答應「你就成為像我的口一樣」（כְּפִי תִהְיֶה）。神曾伸手按耶利米的口（一9），代下三十六12指出西底家時，他們「行耶和華他神眼中看為惡的事。先知耶利米以耶和華的話勸他，他仍不在耶利米面前自卑」，因此神吩咐先知要知道，他們會回轉到先知那裏，但先知卻不可歸向他們。

 這是先知在神面前的態度，若果先知願意，遵行神的吩咐，神是絕對願意使用的。先知最終的敵人都要「回轉」到先知那裏，因為先知最終都會能夠受到人知道是真先知，可是這時神卻吩咐先知不要歸向他們。惡劣的環境可以使人反省，成功的環境卻易使人墮落。他們歸向先知只是由於他的說話證明了來自神，對於他們的本質根本是沒有改變的，所以先知不能因他們的歸向而歸向他們。

十五20

神再次向先知保證堅固他（十五20），使他在百姓中如「堅固的銅牆」（חוֹמַת נְחֹשֶׁת），之前神已對先知說出「我必要堅固你，使你得好處。災禍苦難臨到的時候，我必要使仇敵央求你」（十五11）。這裏更是清楚交代原因：他們雖然攻擊他，但不能勝他。因為神與先知同在，會拯救他的。問題的核心是先知是否是與神同在（十五19）！這也是神呼召先知時一早對他所說的話，先知能夠成為堅城、鐵柱、銅牆（一8、19）來面對群眾的挑戰（一18）。現在就成為先知經歷神說話的機會！

十五21

神答應會拯救先知脫離惡人（רָעִים）和強暴人（עָרִצִים）的手。這正是考驗先知是否相信？他若不相信又怎能可以對群眾宣講拯救的信息。

黃天相

30-10-2025