創十八
9 他們問亞伯拉罕說：你妻子撒拉在那裡？他說：在帳棚裡。
10 三人中有一位說：到明年這時候，我必要回到你這裡；你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。
11 亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕了。
12 撒拉心裡暗笑，說：我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？
13 耶和華對亞伯拉罕說：撒拉為甚麼暗笑，說：我既已年老，果真能生養麼？
14 耶和華豈有難成的事麼？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。
15 撒拉就害怕，不承認，說：我沒有笑。那位說：不然，你實在笑了。
16 三人就從那裡起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。
17 耶和華說：我所要作的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？
18 亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。
19 我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。
20 耶和華說：所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。
21 我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣麼？若是不然，我也必知道。
22 二人轉身離開那裡，向所多瑪去；但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。
23 亞伯拉罕近前來，說：無論善惡，你都要剿滅麼？
24 假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方麼？不為城裡這五十個義人饒恕其中的人麼？
25 將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義麼？
26 耶和華說：我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方的眾人。
27 亞伯拉罕說：我雖然是灰塵，還敢對主說話。
28 假若這五十個義人短了五個，你就因為短了五個毀滅全城麼？他說：我在那裡若見有四十五個，也不毀滅那城。
29 亞伯拉罕又對他說：假若在那裡見有四十個怎麼樣呢？他說：為這四十個的緣故，我也不作這事。
30 亞伯拉罕說：求主不要動怒，容我說，假若在那裡見有三十個怎麼樣呢？他說：我在那裡若見有三十個，我也不作這事。
31 亞伯拉罕說：我還敢對主說話，假若在那裡見有二十個怎麼樣呢？他說：為這二十個的緣故，我也不毀滅那城。
32 亞伯拉罕說：求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裡見有十個呢？他說：為這十個的緣故，我也不毀滅那城。
33 耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了；亞伯拉罕也回到自己的地方去了。
神對以撒的應許（創十八9-16）
開始是「他們」對亞伯拉罕說：「你的妻子撒拉在哪裡？」亞伯拉罕則回答在帳篷裡（十八9）。
「三人中有一位說」，原意只是「他說」沒有清楚交代主語是「神」，還是「天使」。這裡理解作「其中一位」天使是為了配合和接續上文天使與亞伯拉罕對話的情節，並且接着的下半節亦有「帳蓬的門口在他的背後」，「他」是後綴代名詞，是交代說話者，故此也可理解是其中一位「天使」。「撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話」直譯是「撒拉在帳篷門口聽着，它在他後面」（וְהוּא אַחֲרָיו）。
不過，根據二十一1的複述（「耶和華按著先前的話眷顧撒拉，便照他所說的給撒拉成就」），說話的卻是指神，而不是天使的其中一位，若這不是回應着十七15-16和二十13，這段（十八10-15）的「他」便是指耶和華作主語的說話。「明年這個時候，我必定回到你這裡來，你的妻子撒拉必定生一個兒子。」（十八10），正配合下文耶和華說相近的說話。此外，上文天使與亞伯拉罕的對話，全是複數（十八5b、9）。明年這個時候」直譯作「像活着的時間」（כָּעֵת חַיָּה）。這時間有冠詞，是指明的。Rashi認為是口語的表達，代表明年這個時間，或是有生命為你〔誕生〕的這個時間。類似的表達在撒上二十五6有「願你平安」（כֹּה לֶחָי）。也有人把חַיָּה理解作形容撒拉，就是她生育的時候。創十八14相同的表達似乎對應着「特定的時候」（לַמּוֹעֵד）。
到了下一章羅得的故事，天使的對話在早期有些是使用複數（十九2、5、12、15）；也有些到了後來卻轉用了單數（十九17、21）。因此，「神」和「天使」也有可能是說話者。或許正如神向夏甲顯示時與天使混合在一起的表達！
接着就交代了不生育的問題，「亞伯拉罕和撒拉都老了，年紀甚大。撒拉的月經也已經停止了（十八11）。」「年紀甚大」直譯是「進入〔那些〕日子裡」（בָּאִים בַּיָּמִים），意思是指人年紀很大，知道自己一定會到終結的日子。因此，撒拉偷偷地笑，說：「停經之後，我還會有〔行房之〕樂嗎？而且我的丈夫也老了（十八12）。」「停經」有「耗損」、「用完」的意思。「撒拉的月經已斷絕了」直譯是「撒拉已停止像婦女般的道路」。
接着的部分（十八13-15）明顯說話是耶和華，雖然十八14耶和華以第三人稱表達：「耶和華豈有難成的事麼」（הֲיִפָּלֵא מֵיְהוָה דָּבָר），不過，這也不是罕有的，例如出三十四10「他（耶和華）說：我要立約，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地萬國中所未曾行的。在你四圍的外邦人就要看見「耶和華」的作為，因我向你所行的是可畏懼的事」。其他例子有民十二6；耶三16，三十一38。因此這裡可以不用看為不正常的用法。
撒拉害伯就不承認，聲稱「沒有笑」（十八15），這是人遭到揭發後的常見反應，可是只能欺騙到自己，怎能欺騙神呢！因些神就直接指出「不，你確實笑了」。
最後「那些人」從那裡起身，俯瞰所多瑪。亞伯拉罕與他們同行，要送他們一段路。「觀看」原文的動詞是「向下望」（שׁקף）的意思，因為那時他們處身於山區。
亞伯拉罕的代求（十八17-33）
神就開始對話，「耶和華說」（וַיהוָֹה אָמָר）句式是x-qatal，是新段落的開始，這不是按時序的，直到與亞伯拉罕的對話結束，可以是送行期間發生的。神也不需是「那些人」其中一人。
神指出自己「我怎可以向亞伯拉罕瞞着我要做的事呢」（十八17）。正如神對摩西也是面對面對他說話（民十二8），阿摩司指出「真的，主耶和華不會做一件事，除非他把計劃向他的眾僕人眾先知揭示」（摩三7）。由於先知有代求者和守望者的責任，也是蒙神呼召為神作工，因此先知事前要作警戒，事前後都要代求，如摩西金牛犢事件。
因此，「亞伯拉罕必定要成為強大昌盛的國，地上萬國都要藉着他得到福氣」（十八18），神使亞伯拉罕成為強盛和強大的國，這應許早在十二2已出現，並且這應許與賜給以實瑪利的福氣類似（十七20），不同之處是神是在立約的關係下應許給亞伯拉罕福氣。「地上萬國都要藉着他得到福氣」在十二3也有相同觀念，這正顯示在後來多所瑪的代求事件中。
神「揀選」（「眷顧」）亞伯拉罕，「我眷顧他」（יְדַעְתִּיו）直譯作「我知道他」或「我明白他」（參耶一5「曉得」），這動詞也有「看顧」的意思（參伯九21「不顧自己」）。神這樣做是有目的：「好讓他吩咐以後的子孫和家人遵守耶和華的道，實踐正義，行事公道，又好讓耶和華實現祂對亞伯拉罕所說的話」（十八19），這裡用兩個「為了 / 好讓」（לְמַעַן）來連接，第一是為要他可以吩咐他的後人遵守神的道，第一是要使神向他所說的話應驗。這也是解釋了神不會向亞伯拉罕隱瞞任何事。
神就交代了「在所多瑪和蛾摩拉的呼喊聲很多，他們的罪惡極重」（十八20），這裡可能是他們悖逆神的聲音，也可能是受害者在暴行下的哀號呼喊。「呼喊聲」（זְעָקָה）較多用來表達後者的意思；不過，這節又好像與下一節「他們的罪惡極重」平行，這樣的話，這字又有可能是表達前者的意思。
於是神像巴別塔事件中「下去」看（參十一7），神聽到哀聲而下去，與出三7-8相同。一方面，那時神仍在「上面」，另一方面，代表神要確認真實情況才施行懲罰。
之後「該些人」（הָאֲנָשִׁים）轉身離開那裡，沒有二人（《和》），他們往所多瑪去；亞伯拉罕仍然站在耶和華面前（十八22）。
天使已出發，但亞伯拉罕仍祈禱，猶太人教導不要停止禱告，縱使利劍架在頸項上（Rashi）。亞伯拉罕知道後就負上了代求者的角色，亞伯拉罕向神請求的理據只集中於神的公義（十八25）。亞伯拉罕不斷爭取降低不滅那個地方的條件，把所需的義人數目由50人減至10人便沒再爭取了。有人認為可能是因為十人是集會的法定人數，不過這是較後期的觀念。又有認為是因為挪亞一家八口也救不了那時的世代，故此把所需的義人數目減至十個便不再繼續爭取了。另一個可能的原因是亞伯拉罕想起羅得一家的數目，包括妻子、兩名女兒和不知數目的已出嫁的女兒和女婿（十九14）。不過，不管是出於甚麼原因，這段對話要表達的信息也很明顯，就是那城連十個義人也沒有。
這裏表達了一個重要的觀念，「義人」並不是按以色列的「宗教」標準，最早稱「義人」為挪亞，「在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行」（創六9），神也對他說「你和你的全家都要進入方舟；因為在這世代中，我見你在我面前是義人（創七1）。後來基拉耳王亞比米勒求神時說：「主啊，連有義的國，你也要毀滅麼？」明顯都不是按以色列的「律法」來決定。
最後亞伯拉罕不再出聲，代表他接納了神的做法！這就是人在神的位置，人可以提出自己的做法，但也應善惡是非標準下可以隨時放下自己的看法，例如大衛對掃羅，對拿八的事件中，都願意放下自己的看法。
黃天相
9-9-2025
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