創二十九
31 耶和華見利亞失寵，就使他生育，拉結卻不生育。
32 利亞懷孕生子，就給他起名叫流便，因而說：耶和華看見我的苦情，如今我的丈夫必愛我。
33 他又懷孕生子，就說：耶和華因為聽見我失寵，所以又賜給我這個兒子，於是給他起名叫西緬。
34 他又懷孕生子，起名叫利未，說：我給丈夫生了三個兒子，他必與我聯合。
35 他又懷孕生子，說：這回我要讚美耶和華，因此給他起名叫猶大。這纔停了生育。
創三十
1 拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒他姊姊，對雅各說：你給我孩子，不然我就死了。
2 雅各向拉結生氣，說：叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢？
3 拉結說：有我的使女辟拉在這裡，你可以與他同房，使他生子在我膝下，我便因他也得孩子。
4 拉結就把他的使女辟拉給丈夫為妾；雅各便與他同房，
5 辟拉就懷孕，給雅各生了一個兒子。
6 拉結說：神伸了我的冤，也聽了我的聲音，賜我一個兒子，因此給他起名叫但。
7 拉結的使女辟拉又懷孕，給雅各生了第二個兒子。
8 拉結說：我與我姊姊大大相爭，並且得勝，於是給他起名叫拿弗他利。
利亞生子（二十九31-35）
「耶和華見利亞失寵」，原意是「耶和華見利亞受到憎恨」（וַיַּרְא יְהוָה כִּי־שְׂנוּאָה לֵאָה；二十九31），這「憎恨」正用在夫妻的關係上：人若有二妻，一為所愛，一為所惡，所愛的、所惡的都給他生了兒子，但長子是所惡之妻生的」（申二十一15），這是指雅各對利亞的態度。結果神介入使她可以生育，直譯：「張開她的子宮」。這顯示人是否生育來自 神的決定（參創三十2）。在亞比米勒的事件中，他家中婦女不能生育，就是因為神閉塞了她們的子宮（創二十18）。這代表神沒有反對雅各娶了利亞，只是卻替她出頭。
結果拉結同樣面對不育的問題。這裡顯示婦在女出嫁後不能生育，是她們最大的問題。族長時期的妻子常遇到這個問題：撒拉（創十一30）、利百加（創二十五21）、拉結（創二十九31）。後來也有參孫的母親（士十三2-3）以及撒母耳的母親哈拿（撒上一5）。故此拉結懷孕生了約瑟時，她便覺得「神除去了我的羞恥」（創三十22）。
利亞生了第一個兒子，稱作呂便，本身的意思是「看見一個兒子」（רְאוּבֵן），原因也交代為「耶和華看見我的苦情了，現在我丈夫必定愛我。」（二十九32）。
第二個兒子是西緬（שִׁמְעוֹן），本自字根「聽見」（שׁמע），利亞理解作「耶和華聽見我遭受憎恨，所以再賜給我這個兒子」（二十九33）。這「憎恨」正是「耶和華見利亞『失寵』」的相同字。這代表對她生了兒子，態度都沒有改變。
第三個兒子是利未（לֵוִי），與「結合」（לוה）是相同字根。利亞認為「現在這一次，我丈夫必定與我結合，因為我給他生了三個兒子」（二十九34）。雅各雖然對她態度不好，利亞似乎沒有放棄雅各，希望藉此兒子與雅各聯合起來，建立正常的關係。
第四個兒子是猶大（יְהוּדָה），與「讚美」（ידה）是相同字根，有理解作「願神受到讚美」。利亞就理解為「這一次，我要讚美耶和華」（二十九35），這與夏娃生該隱不同，立刻可以看到與神的關係。利亞今次沒有提出自己的苦情，反而轉到讚美神。後來利未和猶大就分別成為宗教和政治的源頭。
這時利亞才停了生育，直到雅各吃了「風茄」才恢復生育（三十16）。
拉結要辟拉替其生子（三十1-8）
拉結見自己沒有給雅各生孩子，嫉妒姊姊，於是就埋怨雅各：「給我孩子，不然我要死了！」（הָבָה־לִּי בָנִים וְאִם־אַיִן מֵתָה אָנֹכִ；三十1）。利亞以前沒有妒忌雅各只喜歡拉結，拉結卻妒忌利亞可以生子。雅各要求拉班把拉結給他（二十九21），這時拉結卻要求雅各「給我眾兒子」（הָבָה־לִּי בָנִים；三十1）。
雅各的反氣卻是生氣，但這裡的表達似乎比「生氣」更嚴重，有「震怒」的意思（וַיִּחַר־אַף；參出三十二19等），普通的生氣只須說וַיִּחַר便可以了。這裡沒有交代原因，可能是拉結以死威脅，也也能是她要求雅各做他不能控制的事。他以一貫觀念回應：叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢」，直譯作「我代替了那攔阻你子宮〔得〕果子的神嗎？」（הֲתַחַת אֱלֹהִים אָנֹכִי אֲשֶׁר־מָנַע מִמֵּךְ פְּרִי־בָטֶן；三十二2），決定權在說神，不是雅各可以做到的。
結果拉結用了昔日撒拉的方法，叫自己的使女辟拉替她生子（三十3），目的很清楚：使他生子在我膝下」，這個形象化的表達可能是指拉結可撫養那孩子（Rashi）。「我從她那裡得到建立」，撒拉安排使女代生育的目的也是一樣，也表達了相同的意思（創十六2）。
結果辟拉替她生了一子，名叫但（דָּן），與字根「伸冤」相同（דין；三十6）。因為拉結認為「神替我伸冤了，也聽見了我的聲音，賜給我一個兒子」（三十6）。
辟拉生了第二個兒子，名叫拿弗他利（נַפְתָּלִי），與「相爭」（פתל）的字根相同，因為拉結認為我與我姊姊大大相爭，並且得勝」（三十8）。大大相爭」直譯作「神的鬥爭」（נַפְתּוּלֵי אֱלֹהִים）。這裡的「神」理解作最高級（superlative）的比較形式，即「最大」。類似的用法見於拿三3：這尼尼微是極大的城」（עִיר־גְּדוֹלָה לֵאלֹהִים）和詩三十六7（MT 6）：你的公義好像高山」（כְּהַרְרֵי־אֵל）。
黃天相
24-2-2026
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