創三十八章所敘述的猶大和他瑪的故事，表面上沒有直接的關係，但細心分析下，這段經文與創十二~五十是互相配合的：
- 如她瑪向猶大的瞞騙與利百加教導雅各欺騙以撒的動機類似。
- 在內容上，這段經文亦配合上下文的脈落，是作者刻意的編排。開始時以「那時，猶大離開他弟兄下去」（וַיְהִי בָּעֵת הַהִוא וַיֵּרֶד יְהוּדָה מֵאֵת אֶחָיו）為過渡，作者明顯地要與上文配合。
- 在三十七章，猶大是建議把約瑟買給以實瑪利人，不能下手害約瑟，欺騙老父（三十七26-27），而三十八章緊連著便是猶大娶妻生子。猶大則受她瑪的瞞騙而發生關係。
- 三十九章則是約瑟拒絕與波提乏之妻發生關係，前者是他瑪爭取應得的義﹙創三十八26﹚，而後者則是約瑟履行應有的義﹙創三十九8-9﹚。
- 在三十七章，呂便與猶大皆不想流兄弟的血，前者欲把約瑟丟在坑裏，使約瑟可回到父親那裏。而猶大則建議把約瑟賣給以實瑪利人，使雅各不能再見到約瑟。相反，在三十八章所敘述的卻是珍惜自己的兒子，這種截然不同的做法形成強烈的對比，前者不顧念兄弟之情，不理會雅各喪子之痛，後者卻珍惜父子之愛，不願對他瑪盡應有之義。
- 他瑪所生的法勒拉、謝拉都被記載在猶大的族譜上（四十六12），珥、俄南死在迦南亦有被記載。法勒斯更是大衛的先祖（得四18-22，代上二3-12）。
這部分開始時是「在那時」，目的似乎是想連接上文約瑟被賣的背景。約瑟被賣的背景是約17歲（三十七2），後來他見法老時是30歲（四十一46），加上7年豐收的時日（四十一53），以及進入荒年後，約瑟的兄弟才到埃及，與約瑟相遇。故此由約瑟被賣以及再重遇猶大，中間至少相差20年。故此創三十八章的故事有足夠時間發生。
猶大看到「一個迦南人名叫書亞的女兒」（三十八1），就娶她為妻。「迦南」一詞本身也可理解作「商人」。《他勒目．論逾越節》Pes. 50a把「迦南人的女兒」（בַּת־אִישׁ כְּנַעֲנִי）理解為「商人女兒」，因為亞伯拉罕、以撒和雅各都不娶迦南女子，這裡的猶太也不應是娶了迦南人。猶太傳統多支持這種理解的方法（Rashi、Ibn Ezra等）。《他爾根》也有這樣的理解，譯作תגר。不過，娶迦南女子的情況不局限於猶大，雅各另外一個兒子西緬也娶了一個，還生了掃羅（參四十六10）。
在族長時期，約瑟娶了安城祭司女兒為妻，生了瑪拿西和以法蓮，雅各也給他們祝福。從那時起似乎不禁止娶外邦女子為妻，例如摩西娶了米甸女子西坡拉，又娶古實女子。這時拿俄米有兩名摩押的媳婦（得一4）。單從猶大支派來說，娶外邦女子是不罕見的，這裡猶大娶了迦南人書亞的女兒（創三十八2），撒門娶了耶利哥妓女喇合為妻（太一5），波阿斯娶了摩押路得（得四13）。希斯崙之子耶拉篾的後裔示珊，更把女兒嫁了埃及的僕人（代上二34-35），大衛和所羅門更娶了不同地方的女子（撒下三2-5；王上十一1），就算大衛的妻子拔示巴，她也曾嫁的烏利亞是赫人。因此，王國前與外族通婚似乎很普遍的事情。
猶大三個兒子的出生有不同的敘述，第一個珥是由猶大改名；第二個俄南是母親改名；第三個示拉由母親改名，猶大還不在身旁，他在「基悉」（三十八5）。猶太傳統理解珥的意思為「喚醒」；俄南為「哀傷」；示拉為「欺騙」、「失望」。地方名字基悉的字根也有「欺騙」的意義。或許這裡顯示猶大妻子當時的反應。
猶大的長子珥娶了「她瑪」，可是他「在耶和華眼中是個惡人，所以耶和華使他喪命」（וַיְהִי עֵר בְּכוֹר יְהוּדָה רַע בְּעֵינֵי יְהוָה וַיְמִתֵהוּ יְהוָה；三十八6）。這裡沒有交代他的惡行，但是遭神令其喪命就應該不是輕微罪行了。
猶大於是安排次子俄南給她瑪同房，為哥哥留後（三十八8）。這反映古代猶太人的習俗。兄弟或近親有責任為死去親人的寡婦同房，誕下的長子則歸到死去的兄弟名下（參申二十五5-10），這稱為「叔娶寡嫂的婚姻」（levirate marriage）。Levir來自拉丁文「姻親兄弟」（brother-in-law）的意思。猶大在這裡清楚交代了這舉動的目的，就是「為你的哥哥建立後裔」。
可是俄南知道生下來的不是後裔不歸給自己，於是他每次跟她瑪行房的時候，都把精液糟蹋在地上，以免給哥哥生孩子（三十八9）。神卻介入其中，他行神眼中看為惡的事，結果神使他喪命（三十八10）！
猶大剩下一個兒子示拉，由於年紀尚小，於是猶大叫她瑪「在你父親家裡守寡」。「父親」不同母親，只是負責供養，不涉及處理婚姻問題。猶大更正確的原因，是恐怕示拉也會像他眾哥哥一樣死去（三十八11）。奇怪示拉出生，猶大不在身旁，這時卻珍惜示拉起來。
過了許多日子，猶大的妻子死了，「猶大得了安慰」，（三十八12）是指舉哀的日子滿了的意思。猶大就到為他羊群剪毛的人那裡去。剪羊毛的日子一般會舉行特定的宴會慶祝（撒上二十五2；撒下十三23），可能因此他也和友人希拉同去。
她瑪得知正上亭拿去剪羊毛，相信見到他又剛喪妻的需要，又見示拉長大了，猶大沒有給他留後的舉動，這樣做又不破壞已成鰥夫的猶大家庭。於是她「就脫下守寡的衣服，蒙上帕子，遮蓋自己，坐在通往亭拿路上的伊拿印城門口」（三十八14）。
結果猶大就以為她是妓女就要求同睡，她瑪就要求「你跟我同睡，會給我甚麼？」（三十八16），猶大答應事後給她「一頭山羊羔」。究竟肉金要多少呢？後來參孫帶一頭山羊羔到岳父家去見他的妻子（士十五1），這應該是極高價錢了。
她瑪要求「當頭」（三十八17），原意是「保證」（עֵרָבוֹן）的意思，就是一種令人相信對方必定遵守承諾的保證（參伯十七3）。這詞與借貸時所用的「當頭」（חֹבֵל；參伯二十二6）是不同的詞。她瑪要求「你的印、你的帶子，和你手裡的杖」（三十八18），「帶子」這詞的語意主要是指用來綁繫東西之物，可以是紮器皿上蓋的繩子（民十九15），也可以是綁人用的繩索（士十六9）等等。故此中文譯本有譯作「聯繫印章的帶子」。不過，這詞也可以理解作細小的帶子（民十五38）或線（出三十九3）。經文的表達是把這三樣東西平行並列，似乎表示這三樣是不同的獨立的東西。那時的印是否有帶子繫著，實屬疑問；猶太傳統就沒有這樣的理解，反而把「帶子」一詞引申成為外套的意思（參《他爾根》的譯法：שׁושׁיפך）。
完事後她瑪如常穿回寡婦服飾，但她已懷了孕。後來猶大得知她瑪懷孕三個月，建議要燒死她（三十八24）。希伯來聖經很少用火燒死作懲罰的，神就常用。主要用在對付嚴重的罪行，透過火才能清除潔淨，有兩個罪行：（一）若祭司的女兒「羞辱自己行淫」，就是羞辱了自己的父親（利二十一7-9）；（二）人娶妻，同時娶妻子的母親，這是大惡（利二十14），三人都是燒死，除去大惡。
結果她瑪取出當頭，猶大才知道，指出「她比我更有義，因為我沒有把她給我兒子示拉」（三十八26）。利十八15指出不可露你兒婦的下體，利二十12指出人與兒婦同房，就要給治死的！雖然律法也規定不可露兄弟妻子的下體（利十八16），也不能娶（利十八16），但猶大明顯不屬於「叔娶寡嫂的婚姻」，因此這裡指出兩件事，第一是交代由於猶大沒有安排示拉給她瑪，第二是再沒有跟她同睡了（三十八26）。這代表是罕有的事例，正如禧年書四十一23-28指出猶大知道自己行了可憎的事，承認走錯路，與兒婦同房，以哀哭痛悔，以後沒有再犯，神才饒恕他。並且規定以色列人不能有逆倫的事，這是後期發展出來的條例。正如同父異母的關係後來也不能同房的（利十八9，二十17）。
她瑪產期到，有一對孿生子，其中一個伸出一隻手來，收生婆就拿起朱紅線，繫在他手上，說：「這是先出來的。」可是後來另一個卻先出來（三十八27-28），情況與以掃和雅各爭出來一樣。
收生婆說：「你為甚麼搶著來呢」（三十八29），意思是「你為自己衝出缺口了！」，指他很強壯，充滿能力。「衝出」（動詞）和「缺口」（名詞）都是相同字根（פרץ）。這個動詞可以理解作「製造缺口」（參王下十四13；代下二十五23），其他經文顯示有其他意思，例如「衝破」、「突破」（參彌二13）和「擴展」（參創二十八14）等。這種句式亦用於其他經文，卻不是「製造缺口」的意思，例如伯十六14。同樣句式在代上十三11就理解作「衝出來〔攻擊〕」或「爆發出來〔攻擊〕」。這些例子都能證明有別於「製造缺口」之意。此外，在代上十四11的這個句式，我們更能把動詞和名詞兩者分別出來，那裡指出「神藉著我的手『沖破』敵人，如同水的『缺口』一樣」。故此理解作「衝出缺口」。「法勒斯」（פֶּרֶץ）與上節名詞「缺口」相同，也跟上一節的動詞「衝出」字根相同。
「謝拉」原指「光度」，意思有可能與他手上紅線的色澤有關（Rashi）。
黃天相
9-6-2026
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