【傳道書釋經】知足常樂(傳五13-20〔MT 12-19〕)

傳五

13 我見日光之下有一宗大禍患,就是財主積存貲財,反害自己。

14 因遭遇禍患,這些貲財就消滅;那人若生了兒子,手裡也一無所有。

15 他怎樣從母胎赤身而來,也必照樣赤身而去;他所勞碌得來的,手中分毫不能帶去。

16 他來的情形怎樣,他去的情形也怎樣。這也是一宗大禍患。他為風勞碌有甚麼益處呢?

17 並且他終身在黑暗中吃喝,多有煩惱,又有病患嘔氣。

18 我所見為善為美的,就是人在神賜他一生的日子吃喝,享受日光之下勞碌得來的好處,因為這是他的分。

19 神賜人貲財豐富,使他能以吃用,能取自己的分,在他勞碌中喜樂,這乃是神的恩賜。

20 他不多思念自己一生的年日,因為神應他的心使他喜樂。

傳道者從沒有反對金錢的價值,也沒有認為享福是有任何問題,重要的是人不是為了金錢而作惡,運用權勢欺壓人,為自己謀求好處。人只能從勞碌中享受神所賜的分。

【傳五13-17〔MT 12-16〕】財主的禍患

五13

這裡連接著上文不知足的人所得到的「大禍患」,原意是「邪惡的病(或傷痛)」(רָעָה חוֹלָה),提出「財主積存資財反害自己」,直譯是「財富被它的物主積存成為他的禍患」(עֹשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ),「禍患」正是傳道者開始是所見到的「邪惡」(רָעָה),財富不是一定會帶來好處,反而為自己帶來禍患。傳道者仍不是指出財富有問題,而是「積存」的問題,本身指「保守」、「護衛」的意思,應該是用不得其所。

五14-15

傳道者接著就指出財富的限制,以證明人不是追求不能滿足的財富,也不能為那人提供任何保障:

第一,「那財富會有在邪惡的勞苦中消滅」(וְאָבַד הָעֹשֶׁר הַהוּא בְּעִנְיַן רָע),正就是上節所說財主積聚的「財富」(עֹשֶׁר)。除了人作惡欺壓人也可得到之外,人是不能真正掌握的財富,本身是神所賜,也要神給予享用的能力。這裡是指「在邪惡的勞苦中」(בְּעִנְיַן רָע),那些財富就會消滅(五14a〔MT13a〕),「邪惡的勞苦中」在一13理解作「極重的勞苦」,神給人去「勞苦」的。四8則是指勞碌不以自己財富滿足,無子無兄,不去享受的處境。後者配合這裡的處境,沒有人承繼財產也沒有用處。

第二,就算他生了一個兒子,沒有承繼的問題,也不能保證可以留給後人,那人生了一個兒子,沒有承繼的問題,可是「手裡也一無所有」(五14b〔MT13b〕),這句意思不清楚,「他的手中沒有任何東西」(וְאֵין בְּיָדוֹ מְאוּמָה),是指父親還是兒子?若是指兒子,這正反映富有的父親帶來貧窮的兒子的結局。若是指父親,則是指災禍臨到,消滅一切財富,他沒有甚麼留給兒子。或是他把財富留給兒子,死時自己最終甚麼也沒有。這正配合下文的意思。

第三,那財主死時不能帶走甚麼(五15〔MT14〕),正如他怎樣來到世上,也怎樣離去。正如伯一21所反映的教訓,開始的句式也大致一樣:「我赤身出於母胎,也必赤身歸回;賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的」。因此最初消滅資財的禍患,有可能指死亡。

五16

於是傳道者教導人的出生和死去的情況都是一樣,如上一節所指出不能帶來或帶走任何東西。傳道書反問「為風勞碌有甚麼益處」(五16〔MT15〕),正是一3傳道者開始的問題。這裡指出是「大禍患」連接這段落開始時的「邪惡的病(或傷痛)」(רָעָה חוֹלָה)。上文為財富不知足,不斷勞碌單是累積財富是沒有益處的。財富只能在人一生中享用,卻不是人生的目標,沒有永恆的價值。即是說,在人生中賺取的東西只會存留在人生的時限裡,於是對花盡精力去追求,所得到的是難以明白和估計的,像是「為風勞碌」,仍是捉不緊,不能掌握的。

五17

更大問題是那人「所有的日子也在黑暗中吃用」(גַּם כָּל־יָמָיו בַּחֹשֶׁךְ יֹאכֵל),傳道者看「黑暗」為負面的意思,例六4「因為虛虛而來,暗暗而去,名字被黑暗遮蔽」。他也曾指出「愚昧人在黑暗裡行」(二14),認為那人的做法錯誤的,他的勞碌是沒有益處的,特別是指他為了積存資財。他只能在黑暗中吃用,是不能享受的意思,就是「反害自己了。這對於傳道者來說,是「大禍患」。他只有「很多煩惱、疾病和憤怒」(五17〔MT16〕)。

「煩惱」有遭到某人或事惹動怒氣(申三十二19;撒上一6;傳七9),但傳道書多用作「愁煩」(一18,七3,十一10)。不過二23指出「他日日憂慮,他的勞苦成為愁煩,連夜間心也不得休息。這也是虛空」。可能反映這人的情況。

「疾病」除了指出身體出現病痛外(王上十七17),傳道者也用在人不能吃用,反給外人吃用的情況,是「邪惡的病」(「禍患」;六2)。

「憤怒」在希伯來聖經出現28次,除了這裏和斯一18(「今日波斯和瑪代的眾夫人聽見王后這事,必向王的大臣照樣行;從此必大開藐視和忿怒之端」)外,全部都是形容神的忿怒,與懲罰人的惡行有關。

因此連接着「所有的日子也在黑暗中吃用」,應該不是客觀的描述,而是那人本身的問題,才出現這樣的情況。

【五18-20〔MT 17-19〕】知足的意義

五18        

相對於上文不知足的「大禍患」,這裡傳道者帶出相反的論述,是「為善為美的」事情,這裏應該理解作「看啊!我所看的善,就是人美好去吃、去飲、去享福在他的一切勞碌中」(נֵּה אֲשֶׁר־רָאִיתִי אָנִי טוֹב אֲשֶׁר־יָפֶה לֶאֶכוֹל־וְלִשְׁתּוֹת וְלִרְאוֹת טוֹבָה בְּכָל־עֲמָלוֹ)。傳道者清楚指出一共有兩點:

第一是指人能夠有能力在神所賜的日子中吃喝,可以享受自己「在他一切的勞碌,就是在日光之下他在所賜他一生數目的日子中勞碌」(五18〔MT17〕)。不同上文的「黑暗中吃用」,有很多「煩惱、疾病和憤怒」(五17)。不過,這裡是有限制的,分別是人的一生日子是神所賜的,人不知長短,於是只能在有生之年享受。另外是勞碌的享受是人所應得的分和回報。這裏交代是「因為這是他的分」。

五19

第二是神除了賜人生命的日子外,還會賜給人的「資財豐富」(עֹשֶׁר וּנְכָסִים),兩字都是指「財富」的意思,也是上文那人積存「財富」(עֹשֶׁר)反害自己(五13),下文也再重複再加上「尊榮」,都是神所賜。這裡表達不一定是「多勞多得」的觀念,而是一切決定權在於神,就算人怎樣勞碌盡力,若神不賜予都是沒有用處的。在「資財豐富」下,人最美的是神使人有能力管理三樣事情:

(1)使人可以從中去吃用(וְהִשְׁלִיטוֹ לֶאֱכֹל מִמֶּנּוּ);

(2)可以取得自己的分(וְלָשֵׂאת אֶת־חֶלְקוֹ);

(3)可以在他勞碌中喜樂(וְלִשְׂמֹחַ בַּעֲמָלוֹ)。

三者關係密切,勞碌使人得到分,然後可以吃用,得到喜樂,於是就可以勞碌中都可以喜樂。重要的是要確認一切都是神的恩賜或禮物(מַתַּת)。正如三13指出「並且人人吃喝,在他一切勞碌中享福,這也是神的恩賜」。即是說,這情況不是必然的,因此傳道者常教導人享樂中要敬畏神。

以上的教訓的決定權在於神的安排,人可以做的是很被動,神給予的,人才能享用,這是人的限制,也是實情。於是「知足」是維持快樂的重要元素,不是透過任何方法(信心?祈禱?強求?硬闖?)逼神給予多些,也不是憑自己的勞苦積存多些,而是接受眼前自己所有的。

五20

因此,這樣的人根本「不多思念自己一生的年日」(五20〔MT19〕),這並不代表不理會,而是不用記掛或計較,因為「神應他的心使他喜樂」,真正的意思是「神使〔他〕忙碌在喜樂的心」(כִּי הָאֱלֹהִים מַעֲנֶה בְּשִׂמְחַת לִבּוֹ)(五20)。這就是因為知足下自然會產生喜樂。

黃天相

6-7-2022

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