有些信徒看到天災導致一些寺廟倒塌，就會指出寺廟供奉的假神連自己的地方都保護不了，活像是宣揚福音的好機會。可是到幾年前巴黎的教堂聖母院大火時，又不會用同樣思想方法來提出神連自己的居所都保護不到的問題。當然信徒也會提出質疑，為何神會讓具有價值的教會焚毀呢？對祂的名沒有影響嗎？教會要對不同時代的考驗，並不是只要求神解決，而是信徒在歷代以來的付出和犧牲。否則，單憑自己的想像出來的平安，與昔日以色列人以為聖殿是平安保障沒有分別的。
神不是受限於建築物
所羅門建造聖殿完畢，指出「我已經建造殿宇作你的居所，為你永遠的住處」（王上八27），他同時帶出兩個重要的觀念：第一是他建造的聖殿決定權在於神揀選一城和大衛（王上八15-16）。第二是所羅門能夠完成是由於神的吩咐，不是由於個人的能力（王上八17-20）。這裡明明是神的居所，可是所羅門建成聖殿，卻自知不足成為神的居所，只是期望神看顧這殿，是祂應許立為祂名的居所，祈求神在天上的居所垂聽人的禱告：「你僕人和你民以色列向此處祈禱的時候，求你在天上你的居所垂聽，垂聽而赦免」（王上八30）。所羅門仍以神的居所在天上，說明透過地上的聖殿而經驗神在天上的作為，正如詩篇常指出人是「在他腳凳前下拜」（詩九十九5，一三二7），比喻作在地上的聖殿敬拜神。
現在已沒有聖殿，信徒更不用在聖殿獻祭，可是卻要求我們把自己獻上呢（羅十二1）！更重要的是我們本身卻是聖殿。一方面，我們信徒是要彼此建立才能建造，並不是單指建築物。另一方面，我們各人要保守自己的潔淨。新約分為群眾和個人兩個角度，群眾來說，我們要以「使徒和先知」作為根基，基督耶穌成為「房角石」，然後彼此配合，成為「聖殿」（弗二19-22）。就個人來說，人要有道德的操守，維持聖潔，自己的身子就是聖殿的一部分，顯出神的榮耀（林前六17-20）。
因此神的名受到虧損不在於外在的建築物，而在於人的表現是否與神的名相稱呢！
神可以離開屬於祂的地方
神可以揀選地方，也給人機會為祂建立居所，可是神卻不一定在其中。惟一導致神不能在其中的原因不是建築物，而是建築物內的人如何承接神同在的表現。以西結先知清楚指出神的榮耀因人的罪行由至聖所升到「殿的門檻」（結九3），逐步停在東門口（結十19），祂由至聖所到院子內，最後離開聖殿到了城東的山上（結十一23）。聖殿最終遭到毀滅，皆因神根本已經不在其中。
那時聖殿裡充滿罪行，既有祭壇門北面的地方有偶像（結八5），在牆上的周圍刻著一切形狀的爬物、可憎的走獸和以色列家一切的偶像（結八10），在向北的門口，婦女為搭模斯哭泣（結八14-15），在走廊和祭壇之間「叩拜太陽」（結八16），拿著樹枝向著自己鼻子的外族宗教儀式（結八17）。神怎能可以與這樣的人在一起呢？
因此神的榮耀不用建築物來見證，一來神本身已是榮耀（出十六7），二來是透過人而彰顯神的榮耀，包括執行神的計劃（出十五6），以及人對神的適當回應（代上十六29）。昔日大衛籌建宏偉的聖殿，由於「我兒子所羅門還年幼脆弱，要為耶和華建造的殿宇必須高大輝煌，使名聲榮耀傳遍萬國，所以我要為殿預備」（代上二十二5）。
人的罪行才能使神的名受虧損，我們可以嗟歎聖母堂在歷史價值上的損失，但不應因遭受焚毀而質疑神為何容讓這事件的發生。神不是以人所看的價值來衡量，否則聖殿理論上都不應遭受到毀壞。神看人的價值比建築物高，著緊的是人與神的關係。自從巴別事件開始，神從來都是不會看建築物，重於人的價值。
神不必一定要介入人的錯誤中
當然，教堂遭到火燒並不一定要看為像昔日以色列人一樣犯罪，因為也可以由人犯錯造成。若是人犯錯要人承擔責任是必然的事，為何神要立刻介入呢？昔日以色列人戰敗於非利士人，眾長老以為可以把約櫃帶來，就可以扭轉局面（撒上四3），怎料最終神卻會容讓祂的寶座約櫃給非利士人搶去呢？
我們看到聖母院遭到焚毀而心痛失去了很多歷史上的價值，為何不理會四處教會已空置而賣給其他人，作為非宗教用途的場地呢？明明是信徒不爭氣啊！教會充斥不公義和罪行，卻又裝扮「大愛」而加以容讓和接納，我們又好像沒有反應，究竟我們是否對身外物緊張過對人呢？先知卻多次指出，神是著緊人多過身外物啊！當然我們有時又代替神緊張祂的事，近年來有些人為教會因着大量教牧移居外地（其實大部分只能選擇或感動到一個地方）而缺乏教牧，感到擔心。可是我卻全無反應和感受，無論猶太和教會信仰都經歷了無數困境都仍然延續下去，就算本地在九七年前也有這情況出現，也未見有任何問題。有人決定離去，神卻可以揀選和興起屬於祂的人繼續替祂工作的。我只擔心信徒樂於指出教會的問題，卻根本沒有想過自己怎樣承擔去面對這些問題，一不高興就退去。
神的掌管不用給人體會
信徒時常質疑神的掌管能力，希伯來聖經常教導每個人只是神計劃中的一部分，並不是全部，人不能也不應單憑自身的經驗就能判斷神整體的計劃，因此才需要聖經的指引。神的掌管方向是成就祂的計劃，正如神使以色列人國破家亡，被擄到外地，先知看到不是困境本身，而是背後的目的。就算後來遇到信仰逼迫，以色列人面對殉道的挑戰，持守信仰只會感到難處，並沒有眼前的好處，神好像沒有理會而沉默，可是但以理書卻由始至終指出神掌管著歷史的興替，最終神的國才是永遠的國，聖民能否參與其中重要過信仰逼迫所帶來的難處。他們面對眼前的困境只是過渡，也有神特定的目的，完結時間在於神的「定期」（但十一35）。正如末後的日子，天災人禍頻仍，並不是神不理會，而是神設定為末日前的徵兆。重點不在於人是否明白，而是能否掌握信靠神是不應受到環境的因素而動搖，這才是有沒有信仰的分別之處。
人可以看到教會有許多問題，可是歷代以來卻承擔着其責任，造就信徒。若在順境中，任何人都可以體會和感恩，可是信徒能否經歷災禍而明白神多一點，神不一定每事都要介入自己的生活，人只能持守信仰才能保證自己在神的計劃中呢！有時神不是不理會教會，只是人不肯為教會付出，一有問題出現就只有指責，甚至乎立刻第一個離開。這又如何是好呢？
人若以為作惡都一定得到保護，這是縱容。人若犯錯都覺得神會收拾殘局，這是自大。人若以為神必然看顧教會的建築物，這是無知。神看重是人與祂的關係，並不是任何其他東西可以代替的呢！
黃天相
29-12-2022修訂
後記：
最初教牧移居某國家，理由多是由於自覺留下來會有危險，遭到「秋後算賬」（雖然不知他們平時教導的「信靠神」是甚麼），神感動他們離開（為何絕大部分都是去那國家，為的是那裏沒有任何移居要求？）。幾年後過去了，現在理由又好像改變了，由於看到大量信徒移居該地，覺得有極大的牧養需要，受到神的帶領要到該地服事。我當然不敢也不容否定，只有神和他們知道。我只知道一件事，希伯來聖經教導人不能用自己的計算尋找到平安之地，人是否「平安」是要看自己與神的關係，不是任何用客觀環境來衡量的（看但以理書的教導）。否則，人在任何地方都不會感到平安，縱使在教會服事也是一樣的，不能不離開才使人困惑。我只替一些教牧難受，他們看到別處的需要，卻看不到自己眼前羊群的需要，結果有些移居到別處，換來終日游手好閒（或稱作自由傳道），或要被迫從事其他工作謀生，這又何苦呢？
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