1 天使又指給我看：大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。
2 耶和華向撒但說：撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出來的一根柴麼？
3 約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前。
4 使者吩咐站在面前的說：你們要脫去他污穢的衣服；又對約書亞說：我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。
5 我說：要將潔淨的冠冕戴在他頭上。他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上，給他穿上華美的衣服，耶和華的使者在旁邊站立。
撒迦利亞書一至九章訂主要是處理重建聖殿的問題，最初三個異象是處理客觀的環境問題，神藉着異象告知當時的人已是四境平安，無礙他們再次建造的工程。到了第四個異象後，就要處理人的問題，首先就是大祭司約書亞的問題，神對事奉祂的人是有要求的，還是很確實由始至終的一致吩咐。
三1
第四個異象是約書亞，很大機會是處理聖殿重建的情況。這時沒有「我看」或「我舉目觀看」作引言，先知和天使也沒有明顯的角色，過程中也沒有難明的象徵物需要解釋。當中只有三個角色，就是約書亞、天使和撒旦。
開始時「他使我看見」（וַיַּרְאֵנִי），這個「他」沒有指明是誰，若連接著一20〔MT二3〕，是指「耶和華使我看見」。若是連接指一9，則是天使。不過這裡應該是指神的機會較大，因為人能看見異象的主權在於神，不在於天使，一9也只是天使指示異象的意思，並不是異象本身。一20則是神指四匠人的異象給先知看，位置也較接近這段落。
先知看到約書亞是大祭司，他的其祖父是西萊雅（Seraiah），西萊雅就是耶路撒冷在公元前586年被毀時作大祭司的（代下二十五18-21），巴比倫王把他擊殺於哈馬地的利比拉（王下二十五18-21），父親是約撒答（Jehozadak； 該一1；亞六11）是被擄到巴比倫的人（代上五40-41〔六14-15〕）。
約書亞「站在耶和華的使者面前」（三1），明顯是反映天庭的觀念。那時約書亞處於在天上天使之間。昔日以賽亞也是從聖殿看到神的榮耀，有撒拉弗歌唱聖哉（賽六1-7）！米該亞「看見神坐在寶座上，天上的萬軍侍立在左右」（王上二十二19；代下十八18），他則看到有「靈」出來，作「說謊的靈」，使亞哈陣亡。兩人都只是看見侍立者的工作，這裡特別之處，是聖殿還未重建好，卻無阻先知見到天庭上神的榮耀，這代表地上的一切無阻神在天庭上的情況。其次是先知竟然可以看見人在天庭上，目的是帶到大祭司的要求和工作，這真的是來自神的教訓。在天庭中要潔淨，也是到天庭的要求，方法是導行神的道（三7），這也是神藉着耶利米的教訓，指出衡量先知的標準：「他們若是站在我的會中，就必使我的百姓聽我的話，又使他們回頭離開惡道和他們所行的惡」（耶二十三22）。
約書亞站在「耶和華使者」（單數）之前，作用是要對約書亞直接提出宣告（三7-10），而不是作解釋異象的媒介。因此，異象的性質有兩類，第一是透過異象的象徵物帶出意義（摩七），尼布革尼撒夢見大像（但二）。第二是異象內「異象情節」帶出教訓（賽六；結一），例如尼布革尼撒夢見大樹（但四），這裡是屬於後者。約書亞右面有撒旦。這裡的撒旦應該也是神的侍者其中一個，作用是「控告」約書亞（לְשִׂטְנוֹ；《和》「與他作對」）。相同的動詞用在民二十二22「耶和華的使者站在路上敵擋他」（巴蘭），意思是「作為他的敵擋者」（לְשָׂטָן לוֹ）。
撒旦則有不同的理解，沒有冠詞的名詞可用於人身上，可以有不同意思：（1）「敵人」：這是常見的意思，例如撒上二十九4非利士人把大衛形容為「敵人」；王上十一14、23是神興起的敵人；民二十二22神的使者成為「敵人」。（2）「控告者」：例如詩一Ｏ九6「願你派一個惡人轄制他，派一個對頭站在他右邊！其中派一個對頭站在他右邊」，意思是「控告者站在他右邊」，正反映這裡的情況，也可能反映撒旦的職責（參伯一、二）。
亞三1-2的撒旦（הַשָּׂטָן）是有冠詞的，只與約伯記所用的一樣，伯一6和伯二1描述撒旦同樣是來到，指出撒旦「侍立在耶和華面前」。這明顯是與神的眾子是一樣，刻意提出來的另一個角色。另外一處出現在代上二十一1指出「撒旦起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們」，平行的記載於撒下二十四1「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點」，那裏的「撒旦」（שָׂטָן）沒有冠詞，是否如其他例子，是神發怒所興起的敵人，大衛數點人數去對抗。當然，天使也可以引誘人，作「謊言的靈」（王上二十二21-22）。從耶和華而來的惡靈攪擾掃羅同被稱為「神的靈」（撒上十六23）和惡靈，於撒上十六15、16和十八10更加直接指明是邪惡神的靈（רוּחַ־אֱלֹהִים רָעָה），而撒上十九9是指出「邪惡耶和華的靈」（רוּחַ יְהוָה רָעָה）。
有人認為專有名詞不能用上冠詞，正常可以這樣看的，但也有例外例子，書一12「『瑪拿西』半支派的人」（חֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשֶּׁה）；「『瑪拿西』那半支派」（חֲצִי הַמְנַשֶּׁה），地方名字有約旦（הַיַּרְדֵּן；創三十二10〔MT11〕）、黎巴嫩（הַלְּבָנוֹן；申一7）。正如神也可以有冠詞（הָאֱלֹהִים；創二十6）和沒有冠詞的（אֱלֹהִים；創一1）。
若是神的使者，無論是「撒旦」還是「控訴者」，這代表天使有自己的名字，早期天使是沒有名稱，也未有告訴給人知道，例如士十三17-18「瑪挪亞對耶和華的使者說：請將你的名告訴我，到你話應驗的時候，我們好尊敬你。耶和華的使者對他說：你何必問我的名，我名是奇妙的」。「奇妙」就有「難以明白」的意思。後期天使擁有自己的名稱，加百列（但八16，九21）和米迦勒（但十13、21，十二1）是希伯來文聖經中出現名字的天使，加百列受吩咐去使但以理明白異象（但八15-18），後來也「奉命迅速飛來，宣告七十個七」（但九21），他的職責是受差遣揭示『奧秘』」。路一19把加百列形容為奉差將好消息報給人知道，宣告施洗約翰和耶穌的出生。在以諾一書四十9更指出他坐在神的左邊。這類天使是以像人的外貌顯示給人看見（但八15「忽有一位形狀像人的，站在我面前」），目的是執行神的旨意。
後期天使有自己的名字，由於有些敵擋神的勢力出現，要個別分清各天使的身份。特別後期那些天使一部分墮落，成為了敵擋神的力量。米迦勒則是保護以色列的天使，稱為「大君」（天使長；十二1），這職銜（ὁ ἄγγελος ὁ μέγας）在偽經常見（以諾二書二十二6，三十三10），可以追溯至書五14的「耶和華軍隊的元帥」，「元帥」原意作「君」，《七十士譯本》也翻譯作ὁ ἄγγελος ὁ μέγας。米迦勒曾與加百列對抗「波斯魔君」（但十13b、21）。那時同是以職銜「君」稱呼，加上地區作分別作敵對的天使（波斯、希臘），而屬於以色列的天使先有名字，例如撒旦，撒迦利亞書負責執行神的工作以及解釋異象的天使，也沒有名字，可以控訴大祭司約書亞的天使卻有「撒旦」的名字（亞三1-2），撒旦的名字可以理解作職銜（控訴者、敵人）多於名字，如早期有天使作「說謊的靈」的性質一樣。後期就變成名字，例如死海古卷有巴列奧，「你為深坑創造巴列奧，是敵對的天使，他在黑暗中統治，他的智謀是為了邪惡和罪行」（11QM Col xiii L11）。
這時神使撒迦利亞看到大祭司約書亞站在神的使者面前，而撒旦則在約書亞右邊「與他作對」（三1），「與他作對」即是「控告他」的意思，與「撒旦」是相同的的字根（שׂטן）。
三2
接著神卻「斥責」撒旦（三2），神曾斥責海，使海逃避（賽十七13），也使海乾涸（尼一4，詩一Ｏ六9），神斥責蝗蟲，使牠們不能作毀壞的工作（瑪三11），這顯示出神能力的彰顯，也有用在人身上，「斥責外邦」與「滅絕惡人」平行（詩九5〔MT 6〕），是人作惡的反應（詩一一九21），是懲罰人的表現，神也曾起誓不斥責以色列人（賽五十四9）。
這裡強調是來自「揀選耶路撒冷的耶和華」，先知早已指出神揀選了耶路撒冷（二10-13）。斥責的原因不明顯，理應與上文「控告」約書亞有關。這裡有兩個可能，第一是指約書亞個人本身，他是大祭司，應是聖潔的，現在卻受到控告。第二是以約書亞作以色列人的代表，指是被擄回歸時群體的問題。不過這樣應是指大祭司約書亞，可能由於他生在被擄之地，又全沒有管理聖殿經驗（參三7的要求），也應該沒有進行宗教禮儀的潔淨，由於聖殿還未重建，大祭司難以保持自己的潔淨，例如處理聖衣就不能有聖所可以安放和更換了。因此而受到控訴。不過經神斥責後，撒旦就已不再出聲作控訴了。
神形容「這不是從火中抽出來的柴」（הֲלוֹא זֶה אוּד מֻצָּל מֵאֵשׁ），這裡的比喻可能有多種意思：
（1） 這裡的柴指在大火中還未燒毀的部分，雖然有部分被燒掉，但是留下來的卻是一塊木，沒有改變。這裡的火可以是刑罰（參摩四11），代表不是全然的毀滅，有些是剩下來的。
（2） 柴比喻人，經過火燒後，存留者代表經過考驗，被看為無罪（賽四十三2-7；詩六十六12）。
（3） 柴從火裏取出來是污穢的，有煙灰和煙，柴在火中才被拉出來已與原先的本質不同。
三者也有可能和有關係的。指示代詞這不清晰交代是指甚麼，可以指約書亞，也可以指控告的舉動，當然約書亞也可以成為群眾的代表。民十八1清楚指出「耶和華對亞倫說：你和你的兒子，並你本族的人，要一同擔當干犯聖所的罪孽，你和你的兒子也要一同擔當干犯祭司職任的罪孽」。因此大祭司要為聖所的不潔負上責任，該二14指出「他們手裡的一切工作，都是這樣（不潔）；他們在那裡所獻的，都是不潔淨的」，皆因他們還未把聖殿完成重建的工程，造成不潔。
大祭司約書亞正是聖殿最高的負責人，結果成為了受到控訴的代表。那時指出約書亞穿著污穢的衣服，就是成為污穢的比喻。「從火中抽出來的柴」類似的比喻在摩四11出現：「我傾覆你們中間的城邑，如同我從前傾覆所多瑪蛾摩拉一樣，使你們好像從火中抽出來的一根柴，你們仍不歸向我。這是耶和華說的」。那裡形容傾覆以色列的城邑，好像所多瑪蛾摩拉傾覆一樣，以色列像燒剩的一根柴。因此這裡可能是指出他（或以色列人）經過國家傾覆後剩下的人，是經過災禍的人。可能代表是經過懲罰後，他（們）已經無罪了。約書亞「穿著污穢的衣服，站在使者面前」，顯示受到了煙灰的弄污，於是撒旦控訴他。
三3
「約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前」，若是指大祭司的服飾，就稱作「聖衣」（בִּגְדֵי־קֹדֶשׁ），這裏則只是衣服（בְּגָדִים）。無必是指大祭司的服飾，因為接着只替他更換上「穿上華美的衣服」（三4）。
約書亞的情況與以賽亞類似，不過以賽亞書在看到神的榮耀和撒拉弗，宣稱自己是「嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華」（賽六5）。即是說，這是人面對神的應有反應。約書亞的骯髒的衣服在神面前更顯出自慚形穢的問題。神是聖潔，也要求人聖潔，這是不變的原則，但不代表不接納人的污穢，問題是人是否自覺歸回神那裡，神回轉就潔淨人，因此撒拉弗從壇上取紅炭，沾上以賽亞的嘴唇，結果「罪孽就除掉」和「罪惡就赦免」（賽六7）。
三4
約書亞「不潔淨」來到神面前，遭到撒旦控訴，結果神的使者卻「潔淨」他，結果都是使他「脫離罪孽」（三4）。這是人是否知道自己的情況？「使者吩咐站在面前的」（三4），直譯作「他對那些站在他面前的〔眾使者〕說」，「他」是指約書亞站在面前的「使者」。這代表有一群使者在天庭上，那使者面前有約書亞和其他使者，那提出吩咐的使者明顯在天庭裡具有一定權力和地位，吩咐其餘的使者工作，可能就是發展到後來的「君」，即「天使長」了。
那使者吩咐在他面前的眾侍立者，眾使者的工作是「脫去他污穢的衣服」（三4），這本是受著撒旦控訴的原因，天使就是解決這問題。那吩咐眾天使的使者對約書亞交代目的：「我使你脫離罪孽」（הֶעֱבַרְתִּי מֵעָלֶיךָ עֲוֹנֶךָ）。將污穢衣服除掉，換上「穿上華美的衣服」。這就是先「脫去」才能「穿上」的意思，也就是「轉回」神那裡的意義，先離棄惡道，然後才能「承接」神回轉的事實和狀態。約書亞的污穢衣服脫去，這舉動比喻作使約書亞顯示「脫離罪孽」的意思，並且更給約書亞穿上「華美的衣服」代替那污穢的衣服（三4）。
「華美的衣服」（מַחֲלָצוֹת）不是祭司的聖服，而是節日喜慶的衣服（「吉服」；賽三22）。即是說，這舉動不是指重新給予約書亞大祭司的身份，大祭司的身份對於約書亞來不是問題，而是他的「污穢」的情況，這是換上了「禮服」，除了對比污穢的衣服不再存在，也代表得到潔淨的應有慶祝舉動。
三5
跟著是「我說：〔你們〕要將潔淨的冠冕戴在他頭上」（三5）。誰是「我」？按道理不是那使者，而是先知本人，他參與在異象裡，正如以賽亞在蒙召的異象中也有說話的參與（賽六8）。不過，先知在天庭裡是否有這種「權力」吩咐眾天使，實屬疑問。《七十士譯本》就譯作「他說」。接文法來說，「我說」（וָאֹמַר）的機會較大，由於這樣必須是用上wayyiqtol形式表達連續的動詞，「他說」應是וַיֹּאמֶר（參四2）。若是理解作「他說」，卻作為וְאָמַר。若這裡是指先知，代表先知參與在異象中，角色與那吩咐眾天使的使者一樣。
先知吩咐「將潔淨的冠冕戴在他頭上」（三5），「冠冕」只是頭巾（צָנִיף），這詞是與「華美的衣服」並列在一起作女子的服飾（賽三22-23）。這不是大祭司所用的頭巾（מִצְנֶפֶת），加上又沒有獻祭，也沒有適當的服飾和禮儀，例如利十六4-5「要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服。他要用水洗身，然後穿戴。要從以色列會眾取兩隻公山羊為贖罪祭，一隻公綿羊為燔祭」。故此這裡不是指膏立大祭司的儀式，但肯定是潔淨的儀式，「潔淨的冠冕同是與「污穢的衣服」作對比。即是把約書亞的污穢狀態改變，成為潔淨的人。因此這裡避免用上大祭司的服飾，由於約書亞已是大祭司，避免誤會理解作膏立大祭司的儀式。
於是眾使者聽從吩咐，「就把潔淨的冠冕戴在他頭上」和「給他穿上華美的衣服」。按次序來說，他們先聽從先知的話，然後才做使者所吩咐的事。那時，「耶和華的使者在旁邊站立」（三5），原意只是「耶和華的使者站立著」（וּמַלְאַךְ יְהוָה עֹמֵד），即是那使者靜靜看著約書亞潔淨的行動。
黃天相
11-1-2024
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